한국의 유네스코 인류문화유산

한국의 유네스코 인류 무형 문화 유산 

 유엔 교육 과학 문화 기구(United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization) 유네스코(UNESCO)로 더 널리 알려져 있는 유엔기구에서 선정한 한국의 인류 무형 문화 유산(한국은 1950년 02월 11일에 가입)

 '문화유산'이라는 용어는 최근 수십 년 동안 유네스코가 개발한 도구들 때문에 내용이 크게 달라졌다. 그것은 또한 우리의 조상으로부터 물려받은 전통이나 살아있는 표현들을 포함하고 있고 우리의 후손들에게 전해진다. 예를 들어 구전 전통, 공연 예술, 사회 관습, 의식, 축제 행사, 자연과 우주에 관한 지식과 전통적인 기술.

연약하지만 무형의 문화유산이 세계화의 흐름 속에서 문화적 다양성을 유지하는 중요한 요인이다. 다른 공동체들의 무형의 문화적 유산에 대한 이해는 문화간 대화를 돕고 다른 삶의 방식에 대한 상호 존중을 장려한다.

무형의 문화유산의 중요성은 문화적 표현 그 자체가 아니라 그것을 통해 다음 세대로 전달되는 풍부한 지식과 기술이다. 이러한 지식 전달의 사회적 경제적 가치는 한 국가 내의 소수 집단과 주류 사회 집단과 관련이 있으며, 선진화된 집단과 마찬가지로 개도국에 중요하다.

전통, 현대 및 동시대의 삶: 무형의 문화 유산은 과거의 계승된 전통뿐만 아니라 다양한 문화 그룹이 참여하는 현대 시골 및 도시 관행을 나타낸다.

포함: 우리는 다른 사람들이 행하는 것과 유사한 무형 문화 유산의 표현을 공유할 수 있다. 그들이 이웃 마을 출신이든, 세계 반대편의 도시에서 왔든, 다른 지역에 이주하고 정착한 사람들에 의해 적응되었든, 그들은 모두 무형의 문화적 유산이다. 그들은 한 세대에서 다른 세대로 옮겨졌다.우리의 과거, 현재, 그리고 우리의 미래로의 연결고리를 제공하는 우리의 정체성과 연속성의 감각을 우리에게 제공합니다. 무형문화유산은 특정한 관행이 문화에 특정한지에 대한 의문을 제기하지 않는다. 이는 사회적 화합에 기여하며, 개인의 정체성과 책임감을 장려하여 개인이 하나의 다른 공동체의 일부를 느끼고 사회 전반의 일부를 느끼도록 돕는다.

대표: 무형 문화 유산은 그것의 배타성이나 그것의 예외적인 가치 때문에 단지 문화재로만 평가되는 것이 아니다. 그것은 지역사회에 기반을 두고 번창하며, 전통, 기술, 관습을 다른 지역사회, 세대, 또는 다른 지역사회로 전수하는 사람들에게 의존한다.

지역사회 기반: 무형의 문화 유산은 그것을 만들고, 유지하고, 전송하는 공동체, 단체 또는 개인에 의해 인정될 때만 유산일 수 있다. – 그들의 인식 없이는, 아무도 그들에게 주어진 표현이나 관행이 그들의 문화라고 결정할 수 없다.

한국의 유네스코 인류 무형 문화 유산은 2020년 현재 21건이 등록되어 있습니다.

1. 종묘제례 및 종묘제례악

[유네스코 설명]2008년 무형인류문화재 대표자 명단에 등재(원래 2001년 등재)

 서울의 종묘는 노래, 춤, 음악을 포함하는 조선 왕조의 조상들을 위한 유교 의식을 위한 장소이다. 그 의식은 5월 첫째 일요일에 일년에 한 번 시행되며 왕가의 후손들에 의해 조직된다. 그것은 중국에서 더 이상 기념되지 않는 유교 의식의 독특한 예를 제공한다. 그 전통은 조상의 숭배와 효도의 개념에 관한 중국의 고전문서에 의해 고무되었다. 그것은 또한 그들의 영적 안식처로 간주되는 사당에서 조상들의 영혼의 영원한 평화를 위한 기도도 포함하고 있다.
 그 의식의 순서는 15세기에 규정되었고 대부분의 요소들은 오늘날까지 변하지 않았다. 제사 동안, 제사장은 왕을 위한 왕관을 쓰고, 다른 사람들을 위한 디아뎀을 차려 입고, 제사 용기로 음식과 포도주를 바친다. 종묘제례는 의식을 따라 연주되는 음악으로, 징, 종, 뤼트, 지더, 플룻과 같은 전통 악기로 연주된다. 
이 춤은 64명의 무용수들에 의해 유교적인 글에서 정해진 대로 음과 양의 반대적이지만 보완적인 힘을 대표하는 8행으로 행해진다.조화롭고 편안한 보테평 음악이 동반된 문무 무용은 왼쪽의 첫걸음으로 특징지어진다. 문무춤은 양양의 힘을 상징하지만, 정대업음악과 함께 오른쪽의 움직임으로 특징지어지는 무무춤은 인의 힘을 상징한다.
 오늘날, 특히 기독교의 중요성이 증가하는 상황에서, 조상의 의식은 종종 의미가 결여된 것으로 여겨진다. 그러나, 그 의식과 음악은 국가 무형유산 등재와 1982년 문화재보호법에 의해 보호된다.

2. 판소리

[유네스코 설명]2008년 무형인류문화재 대표목록에 등재 (원래 2003년 등재)

 판소리는 보컬리스트와 드러머에 의해 연주되는 음악적 스토리텔링의 장르이다. 이 대중적인 전통은, 표현적인 노래, 양식화된 연설, 이야기와 몸짓의 레퍼토리로 특징지어지며, 엘리트와 민속 문화를 모두 포용한다. 최고 8시간까지 지속되는 공연 동안, 남자 또는 여자 가수는 싱글 배럴 드럼을 동반한, 시골과 미숙한 문학적 표현을 결합하는 텍스트를 즉흥적으로 사용한다.
 판소리라는 용어는 사람들이 많이 모이는 한국말 팬과 노래를 뜻하는 소리에서 유래되었다. 판소리는 17세기 한국의 남서쪽에서 유래되었는데, 아마도 무당들의 이야기 노래를 새롭게 표현한 것으로 보인다. 그것은 19세기 후반까지 보통 사람들 사이에서 구술적인 전통으로 남아있었고, 그 때까지는 더 세련된 문학적인 내용을 얻었고 도시 엘리트들 사이에서 상당한 인기를 누렸다. 판소리 세계를 구성하는 배경과 등장인물, 상황은 조선 시대(1392-1910)에 뿌리를 두고 있다. 판소리 가수들은 다양한 종류의 독특한 음색을 마스터하고 복잡한 레퍼토리를 암기하기 위해 길고 엄격한 훈련을 받는다. 많은 거장들은 개인적인 해석 스타일을 개발했고 특정한 에피소드를 연주하는 그들의 특별한 방법으로 유명하다.
 한국의 급속한 현대화에 위협을 느낀 판소리는 1964년에 국가무형문화재로 지정되었다. 이 조치는 관대한 제도적 지원을 촉발했고, 이는 다시 이 전통의 부활을 촉진시켰다. 판소리는 전통 무대 예술 중 가장 두드러진 장르로 남아있지만 원래의 자연스러운 성격을 많이 잃었다. 아이러니하게도, 이 최근의 진화는 보존 과정 자체의 직접적인 결과이다. 즉흥성이 증가하는 문자의 수에 의해 억압받는 경향이 있기 때문이다. 사실, 오늘날 성공적으로 즉흥적으로 노래를 할 수 있는 가수는 거의 없고, 현대의 관객들은 즉흥적인 창의성과 전통 판소리 언어에 덜 수용적이다.

3. 강릉단오제

[유네스코 설명]2008년 무형인류문화재 대표목록에 등재(원래 2005년 등재)

 매년 열리는 강릉 단오제 축제는 한반도 태백 산맥 동쪽에 위치한 강릉과 그 주변 지역에서 열린다.이 축제에는 대관령 능선에서의 무속 의식도 포함되어 있다. 그것은 전통 음악과 오덕떼기 민속 노래, 관노 탈 드라마, 구술 시, 그리고 다양한 대중적인 시간들을 포함한다. 한국 최대의 옥외시장인 난장시장은 오늘날 국내 제품과 수공예품이 판매되고 대회, 게임, 서커스 공연이 열리는 축제의 주요 요소이다.
 4주간의 축제는 신성한 술과 단오 무속 의식으로 시작한다. 단오 무속 의식은 신성한 나무, 신목, 그리고 대나무의 의식인 목각과 종래가 중심 역할을 한다. 축제의 특징 중 하나는 유교적, 무속적, 불교적 의식의 공존이다. 신들에게 바치는 제사를 통해, 그 지역은 자연 재해에 영향을 받지 않고 남아서, 모든 주민들이 평화와 번영 속에서 살 수 있도록 하는 것으로 여겨진다. 매년, 많은 방문객들이 다양한 의식적인 공연에 참석하고, 단오제 축제 팬 만들기, 성스러운 술 만들기, 관노 가면 탈 그리기, 수리치위 쌀 준비와 먹기 같은 행사에 적극적으로 참여합니다.
 강릉 단오제 축제는 엄청난 인기를 누리고 있다. 하지만 문화 표준화와 언론 보도 증가는 이 축제의 전통적 요소를 잃게 만들었다. 전통적인 축제 맥락에서, 그 기능 중 하나는 모든 사회 계층의 사람들이 참여하도록 허용함으로써 사회적 차이를 초월하는 것이었다.

4. 처용무

[유네스코 설명]2009년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 처용무는 오늘날 무대에서 행해지는 궁중 춤이지만, 전에는 행운을 홍보하기 위해 궁중 연회나 새해 전야에 있는 엑소시즘 의식 동안 악령을 쫓고 평온을 기원하곤 했다. 인간의 형태를 취해서 노래와 춤을 통해 인간 아내를 천연두 귀신으로부터 구해낸 용왕 처용의 한국의 전설에 바탕을 둔 이 춤은 다섯 명의 남성들이 흰색, 파란색, 파란색, 파란색, 노란색 옷을 입고 공연한다. 그들은 하얀 치아와 납 구슬 목걸이가 달린 주석 귀걸이, 두 송이꽃과 일곱 복숭아로 장식된 검은 모자를 쓴 채 악을 피하고 상서로운 기운을 불러온다. 댄서들은 다양한 서정적인 노래 리셉션으로 경쾌하고 활기찬 음악과 다양한 스타일을 통해 움직인다. 처용을 둘러싼 더 큰 민간 신화의 일부로서, 집 문에 새겨진 그의 이미지가 천연두와 다른 병들을 물리칠 것이라는 믿음을 포함하여, 처용무는 유교의 철학, 특히 다섯 가지 이론을 구체화한다. 처용탈의 제작은 또한 전통적인 장인의 솜씨에 귀중한 기회를 제공한다.

5. 제주칠머리당영등굿

[유네스코 설명]2009년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 제주 칠머리당 영등굿은 고요한 바다, 풍작, 풍어를 기원하기 위해 음력 2월에 열리는 의식이다. 군립마을 칠머리당에서 행해지는 제사는 한국의 제주도 전역에서 행해지는 유사한 의식을 대표한다. 마을 무당들은 바람의 여신, 용왕 그리고 산의 신들에게 일련의 의식을 행합니다. 연등 환영회에는 신들을 불러주고, 좋은 포획을 위해 기도하고, 조상들의 신들을 즐겁게 해주기 위해 3막의 놀이, 연등 파레웰 연회에는 2주 후에 열리는 기념식도 포함되어 있다. 마을의 원로들에 의한 바다 여신이 봄을 맞아 15일 출발하는 동안, 그녀는 씨를 뿌리고 문제가 있는 물을 진정시킨다. 무당들 외에도, 영등굿은 음식을 준비하고 희생하는 여성 잠수부들과 선박 주인들이 주로 지원한다. 계절적인 의식과 문화 축제 둘 다, 이 의식은 제주도의 독특한 구현과 그들의 생계가 의존하는 바다에 대한 마을 사람들의 존경의 표현이다.

6. 영산재

[유네스코 설명]2009년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 한국 불교 문화의 중심 요소인 영산재는 불교의 철학과 영적인 메시지가 표현되고 사람들이 참여하게 되는 인도의 불교 봉우리에 대한 부처의 법화경을 재현한 것이다. 영산재는 하늘과 땅의 모든 성인들과 영혼들을 위한 의식적인 환영회에서 시작하여, 노래와 의례적인 장식 그리고 다양한 의식적인 춤과 함께 부처의 이면 영역을 대표하는 고별 의식으로 끝납니다. 다른 구성 요소로는 의식 청소, 다례, 부처님, 보살상에 대한 쌀밥의 헌정, 청중을 진실의 문으로 초대하는 설교, 그리고 죽은 이들을 축하하기 위한 제사가 있습니다. 서울에 있는 한국 불교의 태고 훈장이 주로 소장하고 있는 영산재는 한국 전역의 사찰에서 부처와 그의 법과 승려들을 숭배하고 숭배함으로써 모든 인간이 진리의 세계로 들어갈 수 있도록 돕고 있다. 이 의식은 가치관과 예술 형식의 전달과 명상, 훈련, 계몽을 위한 중요한 장소이다.

7. 남사당놀이

[유네스코 설명]2009년 무형인류문화재 대표목록에 등재

 남사당놀이는 말 그대로 '남사당 광대극장'이라는 다면적인 민속 공연 전통으로, 원래는 여행 중인 연예인에 의해 널리 행해지고 있으며, 지금은 한국의 전문 극단들에 의해 살아가고 있다. 이 공연은 6가지 요소로 구성되어 있다. '농악' 음악의 한 부분에서는 금속 징과 동물 가죽 북의 타악한 소리를 강조하며, 탈춤은 다른 사회계급의 사람들을 묘사하는 4가지 코믹 장면을 보여준다. 50개 이상의 인형들이 해설자와 음악가들과 함께 7개의 장면을 연기한다; 곡예적인 부분은 땅에서 공